01
只要在老家过年，每当除夕夜跟春节即将交替的前后，我都在会朦朦胧胧中听到很多很多的脚步声和鞭炮声。这些声音就好比是钟声，听到这些声音我就知道到庙里烧香的人络绎不绝地来了，也说明春节即将来临。
山上有座庙，就感觉老家多了一份重量，似乎也是一种文化的底气；每次朋友到我老家，就多了一个去处，大部分中国人还是有“见庙就进、见佛就拜”的习惯；山上有座庙，也为村里增添了一点民俗气息，在某些节点上，乡亲们会在庙里举办各种各样的民俗活动。
说到山上有座庙，很多人都会想那个讲不完的扯蛋故事：
“从前有座山，山里有座庙，庙里有个老和尚和小和尚，老和尚对小和尚说：从前有座山，山里有座庙，庙里有个老和尚和小和尚，老和尚对小和尚说：从前有座山，山里有座庙，庙里有个老和尚和小和尚，老和尚对小和尚说：从前有座山，山里有座庙，庙里有个老和尚和小和尚，老和尚对小和尚说……”
这是一个无聊的，可以一直讲下去的故事。
小时候经常会拿这个故事忽悠人，一般是这样开始的：
“我给你讲个故事哈，从前有座山，山里有座庙，庙里有个老和尚和小和尚……”
一般有经验的人，立马会说：“别讲了！别讲了！”
其实，这个故事是有问题的，估计写这个故事的人也没有搞清楚寺跟庙的问题。寺是寺，庙是庙。山里有座庙，庙里有个老和尚和小和尚，庙里应该没有住着和尚才对。
在中国寺和庙是有严格区分的。主尊供奉佛菩萨的为寺；主尊供奉鬼神的为庙。
确切地讲：寺是外来宗教的宣讲所，供奉的是佛，而佛是超自然的；庙则是人们纪念国殇、忠孝、优秀人士的场所，祭祀的是神，而神是人的偶像化。
人们去寺里祈求，是精神空需虚的追求；在庙里祭祀，是对功臣烈士的缅怀。
我国古代供祭祖宗神位的屋舍统称庙，故《尔雅．释名》载：“庙，貌也，先祖形貌在也。”古人设庙还有规定，《礼记》记载：“诸侯五庙，卿大夫三庙，士一庙。”另外，迷信的人供神的地方亦称庙，如龙王庙、土地庙。到了封建社会时代，所谓有德有才的人，死后也可立庙奉祀，如关帝庙、岳庙。
由于庙是人们最尊敬的所在，故后来将皇帝的宫殿也称之为“庙堂”或“廊庙”，皇帝与大臣的对策也被称之为庙算或庙议。皇帝死后，追赠的谥号便也称为庙号。
庙虽然是供祭先人的地方，但不是任何人死后都可以入庙的。先秦之后规定：凡有功于国的，死后方可入庙，享受人们的祭祀礼拜。《后汉书·梁统传附梁竦传》中也说：“大丈夫居世，生当封侯，死当庙食……”。
所以，庙是祭祀神灵、神话或传说人物、历代贤哲、历史著名人物的场所，如关帝庙、张飞庙、岳飞庙、孔庙、孟姜女庙、妈祖庙等。这些众多的庙宇，成了中华民族传统道德文化中一份丰厚的文化遗产。
寺，最早是官署的名称，如在汉朝，御史大夫们办公的地方叫御史大夫寺，管礼仪的部门叫太常寺，负责舆马的部门叫太仆寺，专管外交事务的部门叫鸿胪寺。在佛教传入我国后，寺才变成了僧院的称呼。因朝代更换，寺的称呼也曾经有过变化，北魏太武帝年间，寺院被改称为“伽蓝”，隋汤帝大业时改称“道场”，唐朝又改称“寺”，一直沿用至今。
把寺跟庙混为一谈应该是不准确的，可能只是人们习惯了，都叫寺庙。
我很确定地讲：我们老家山上的是庙，忠训庙。
02
忠训庙，是为纪念“忠义之士”徐震而建造的庙。在浙南飞云江流域不少村落都建有忠训庙，据我所知，就筱村境内就有三座忠训庙，即徐岙忠训庙、大公宫忠训庙和上章忠训庙。
徐岙跟忠训庙的渊源最深，传说是忠训庙供奉的主神——徐震显灵的地方。
据记载，宋宣和年间，方腊作乱，徐震率兵抵抗，不幸牺牲。在灵柩护送返乡的途中，路径筱村，在徐岙村前的玉溪畔休息时，天降大雨，使久旱而几近枯萎的禾稼尽沐甘霖。本来此地久旱歉收，此后却连年丰收。于是村民将这个地方命名为“徐岙”以志纪念，并在村头立忠训庙祀奉他。因此，生活在徐岙的人并不姓徐，而是姓吴。
徐岙，也叫做徐岙底，村前有玉溪环流，后倚金山，左右奇峰对峙，似龙虎踞镇之势。村中山泉潺湲，古树苍翠。徐岙吴氏系库村唐谏议大夫吴畦的后裔，吴畦五世孙吴承褚由库村迁居筱村柏树底，越几世后，吴承褚后裔吴莱羡慕徐岙这个地方“曲径坦途、引人入胜、崇峦叠嶂、自成幽秀”之胜景，遂有迁居此地之意，在风水师的点拨下，于宋端平三年（1236）自柏树底析居徐岙，七百多年来，吴氏家族“诗书礼相传，簪缨相继，可谓能光其祖、显其宗矣！”吴氏族人居徐岙700余年而不改村名，一代又一代虔诚地供奉着徐震。如今，在村口苍虬古树下的忠训庙，每逢徐震诞辰日农历六月初六，都会有筱村镇各村的村民前来朝拜。
徐震，北宋治平元年（1064年）六月初六日出生于瑞安义翔乡人，即今泰顺仙居。
自唐以来，中原的仕人和望族为躲避战乱，纷纷迁居南方。泰顺徐氏始祖徐相，祖籍婺州（今浙江省金华市），初徙安固（今浙江省瑞安市）；唐宝历元年（825年），定居百丈睦源（今泰顺司前宫头洋），坚持耕读传家，为将来徐氏家族的文风鼎盛奠定了基础。徐氏六世孙徐暹，生于后唐明宗六年（931年），20多岁就担任文渊阁大学士，宋雍熙四年（987年），徐暹挈眷携子，迁往仙居村（今泰顺仙居村）。徐氏入迁仙居后，文风鼎盛，人才辈出，尤其是两宋时期，进士就有徐清、徐涓、徐元德、徐元长、徐容、徐谅、徐天佑等，标志着泰顺文风进入了鼎盛时期。徐震就出生在这么一个文风鼎盛的地方。
据资料记载，徐震少年不负先训，好书力学，官至温州府判。职上秉公亷政，为时人所敬佩。当时由于朝廷军事边防软弱，无力对抗外邦的军兵入侵。只可采取妥协的对策，每年要送“岁币”孝敬辽西夏，致使人民负担惨重。
北宋徽宗时，在江南大肆捜罗奇花异石，官吏乘机侵贪，阶级矛盾更加尖锐。宣和二年(1120年)，方腊在青溪(今浙江淳安)造反起义，起义队伍很快从千余人发展到近万人，并攻占了青溪县城，接着又一鼓作气，攻下了睦州州治建德城与睦州所属寿昌、分水、桐庐、遂安等县。在这同时，起义军打退了驻守歙州(今安徽歙县)的宋军，占领了歙州及所属一些县城。随即，起义军向杭州进攻。是年十二月二十九日占领了杭州。这时，东南州郡纷纷响应，起义队伍发展到将近百万人。
宣和三年(1121年)，方腊率其军攻占温州，逼近瑞安。县令王公济与乡绅赵霑商议稳守，决定招募义勇4万人，由徐震为将领，分守吹台山(今瓯海境内)各要道。是年四月初七，双方交战激烈，首领徐震壮烈牺牲于瑞安桐岭，享年58岁。
徐震的英勇牺牲，更激发了乡绅及地方军民的抗侵斗志。当时乡绅薛良显、薛良朋、薛良贵兄弟三进士，官至山东转运使、吏部尚书、朝议大夫，他们收拾徐震的残余部队，对敌抗战，方军未能攻入瑞安。宋宣和三年二月初九日(1121年2月27日)，宋徽宗降诏任童贯为江淮荆浙宣抚使，率军15万前往镇压。由于方腊起义军没有作战经验，起义宣告失败。
在传统的封建社会，士大夫阶层讲忠、讲义、讲孝，把忠心献给国家是他们追求的核心价值体系，当国家有需要的时候，舍身取义都在所不辞。徐震就是这样的人，他的牺牲得到了封建王朝统治者的认可，先后有三位皇帝敕封徐震。
宋宣和三年（1121年）徐震阵亡后，钦宗皇帝敕封徐震为忠训郎。
仙居祖传的《徐氏宗谱》记载着钦宗皇帝的一段敕封诰词，诰词曰：“忠义所激，勇当寇锋，陷阵先登，以身殉国，持赠忠训郎，子承信郎，又立公之庙宇于桐岭。”
明洪武三年(1370年) 八月十六日, 朝廷又加封徐震为忠训侯王，入乡贤忠义二祠，正祀典，复建徐震庙。
清雍正七年(1729年), 地方上谕各省名臣祠、墓由官银修葺, 永作楷模，徐震之墓以名臣享受官银修葺。
因为先后有三位皇帝敕封徐震三次，后人就称徐震为徐三公。浙南一带，人们纷纷为徐震建庙立祀, 称忠训庙， 或称徐三公殿，也称徐三府君庙。我老家的忠训庙，老百姓均以“徐三公”称之，门额上的匾额虽然写着“忠训庙”三字，但是人们只以“徐三公”称呼，直接把“庙”字省掉了。
在筱村除了徐岙村口的忠训庙外；约在清乾隆年间，在筱村吴、林等家族的牵头下，在北坑村又建了一座徐三翁宫（即忠训庙），建筑规模比较大，可惜在文革中被破坏，后又被改建，部分建筑已非原貌，近年由民间热心人士出资进行了重修。宫内藻井饰彩画的戏台和主堂的轩棚以及用材巨大、雕刻精细的大梁，说明当时筱村人建造徐三翁宫投入了大量物力和人力；另外，就是我老家——上章的忠训庙了。
03
听祖辈们讲，当时兴建北坑徐三翁宫由玉溪八境（东嶴堡、长洋堡、东洋堡、徐嶴堡，岩头堡、柏树堡、北坑堡）共同参与，听说北坑堡不知道什么原因受到了奚落。为此，泰顺南山后龚氏族人发愿要在自己的地方建一忠训庙，即现在的上章忠训庙。也可以说龚氏牵头兴建的上章忠训庙，是北坑徐三翁宫的分庙，不过香火很旺，是周边村民祭拜神灵的首先之处，逢年过节都是香烟萦绕，鞭炮齐名，人来人往。
现在上章忠训庙也不是原来的老庙，而是1996年由龚士荣、龚兆科等人首事重修的。原来的老庙早就在“破四旧”的中被推翻了，到我记事的时候只剩下一个老庙基了。庙基宽阔而平坦，是我们放牛和练武的好去处。现在的这个忠训庙于农历丙子年（1996年）正月初十动工，是年十一月初十完工，并举行了隆重的开光仪式。门额上的“忠训庙”三字由民间书法家翁挥先生题写，当时翁挥先生为了题写门额和撰写石壁记文字，他老人家还在我家住了好几天。石壁记上的字，由我和我三弟龚祈吉合力镌刻。
2013年夏天，为了迎接徐震将军农历六月六的诞辰日，借修建通往忠训庙水泥路的东风，还对忠训庙进行了修复。2013年7月13日，农历癸巳年六月初六这天，举办了隆重的“作福”活动。这一次，除了在忠训庙举行隆重的祭祀仪式外，还举行了隆重的聚餐活动，即让人喜闻乐见的泰顺百家宴。
自从老家的忠训庙重修以后，一直是香火不断，听说烧香拜神的人说，徐三公真的很灵验。近几年，随着泰顺旅游业的快速发展和人民生活水平的提高，每年农历六月六都会在忠训庙举行祭祀活动，由各个村通过抽签轮流坐庄。
举行祭祀活动的时候，都会请来道士做系列的法事，目的是祈求神灵保护各村各地风调雨顺，六畜兴旺，家宅平安。祭祀请神自然少不了宰猪、宰羊的，祭祀神灵过后，人们便聚在一起美餐一顿。
04
正所谓，请得是神，享口福的是人。
这可能就是聪明的人类，树神拜神的重要动机。
当然神灵的树立，也可以给人类带来各种精神的慰藉。人最可怕的是没有信仰，只要还有信仰就会知道“举头三尺有神明”的告诫。不管是迷信，还是正信，信，就会对天地有一份敬畏。抛开人类的统治不说，就单单从人的个体修为来讲，这也未必是什么坏事。
至于到底信什么，老百姓可不一定明白，主要是求一份心灵的安慰，为生活找一份寄托。其实，不管是拜佛，还是拜神，祭拜就是一种教化。
特别是，自佛教传入中国后，经历漫长的历史发展，逐渐被世俗化，为平民百姓吸纳接受。同时，民间信仰的神，也被民众融于佛教场所中，如寺院中塑有民间信仰的尧、舜、禹，即三官大帝，指天官、地官和水官。道教是中国本土的宗教，开始就与民间信仰有着密不可分的联系，融合度相当高。如道教中的神，如太上老君、八仙等，在民间信仰也较为广泛。同时，民间信仰的神如杨府大神、三港爷等民间神灵，也为道教所吸纳，成为道教的神灵。
在中国文化中，神这个概念是不带宗教性质的，和西方的“God"中国的“佛”“仙”不同，神是个信仰概念，是个制度概念。
对于神，中国人有这样的看法：一是传说中，天上固有的创造者兼统治者；二是人死后受到敕封而到天上或地府做事的人，请注意是死后，言下之意就是，神肯定是由魂魄归天后而成的，没有带走自己阳间的肉身，而且一般在天上工作，诸如《封神榜》最后封的皆为神。成神的人不需有宗教背景，不需要学习修炼相关宗教经典，更不需要是道士或是和尚。只要你有缘份，或是阳间十分优秀的人，或是多行善事的人，或是受人间百姓尊敬的人，都有可能在死后被天庭封为神，分在天上或地府当官任职。譬如后世的包拯，文天祥，关羽等人，只因阳世影响太大，为人优秀，死后就被天庭吸收为神了。
我们这个国家的神还有五花八门的特点，包括神仙以及来自佛教的诸佛和诸菩萨，按照学术观点自然不能混为一谈，但在普通老百姓眼里，只要具有超能力的，不管是神仙，还是菩萨都要拜，典型地体现了中华文化“和”的思维。
中国的神，一半是宗教人士通过“专业化路线”塑造的，另一半是老百姓约定俗成泡制出来的。有的来源于人间的英雄人物，譬如关帝（关羽）、文昌帝君（张恶子）；有的来源于动物，譬如真武大帝（龟蛇）；有的来源于山川河流，譬如东岳大帝、河伯；当然，也有一些是老百姓胡乱造出来的，譬如江南的五通神、五猖神。
在皇权社会，不管这些神是怎么造出来的，如果没有得到皇帝的加封，往往也很难显灵。譬如妈祖，原来只不过是福建民间一个不大起眼，跟渔船航运有关的神，只因诞生不久，就赶上了南宋偏安东南的地理优势，因此很快得到皇帝敕封，而且逐年封号升格，最后升到“天后”之位，结果成为了中国沿海和东南亚各地最有影响力的神。关公也是如此，如果不是偏爱《三国演义》的满人皇帝入关后的大力加封，他也不至于变成“大帝”，变得比他的主公刘备还有地位。
中国的神仙接受皇帝的册封，就像皇帝麾下的文臣武将受封领赏一样，说起来有点亵渎神性，但事实上确实是如此。神权小于皇权，而且不只是小一点。当初佛教刚来中国的时候，和尚们还有点拽，宣称“沙门不敬王者”什么的，可是没过多久，就被降服了，就心平气和地向皇权低眉顺眼地称臣了。高僧大德，如果能够被皇帝封为国师或者商人，都是值得所在寺院机构夸耀的事情。作为空门中的和尚，如此看中名利，如果不是因为为了弘道的良苦用心，那真是被人所不齿了。
说起来，都是因为统治的需要。皇帝看起来威风凛凛，但皇帝也是人，一样要面对生老病死的因果，权力再大也不可能永住世间。为了现实的统治需要，皇帝自然要有一套凌驾于一切的游戏规则，不然就没法完了。这一切，包括佛、道、神等，甚至连西来的佛祖也不能例外，必须服从皇权，不然，就不跟你玩，不给你玩了，真是如佛家说的一切众生都要管定了。所谓：普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。
还好，我们老家山上的这座庙供奉的忠训郎，是经过皇帝册封的，还是三个皇帝都册封过，相信这个神合理性不需要争议。尽管，现在皇帝不再了，作为中国人一种价值观上的契约，多少还会得到承认。用今天的话说，就是官方确认。
老家山上的庙，其实很小，但因为灵验，也就成为了人们乐于朝拜的神庙，且是我们村里唯一的、也是最后的神庙……
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